Note de Soverain : l’ « Alt-Right » est le courant qui traverse actuellement les États-Unis en particulier et l’Occident en général. Les Français préférant le terme de « populisme de droite » ou bien de « droite radicale », il est un mouvement général plus qu’un nouveau parti. À vrai dire, il mute et devient de plus en en plus difficile à définir. Toujours est-il que les conservateurs traditionnels ne semblent plus savoir où donner de la tête et sont en train de perdre leurs repères. On ne peut résumer l’Alt-Right à Trump, au Brexit, Salvini ou encore Orban, car ce courant est en quelque sorte le catalyseur d’un phénomène encore plus important, le reveil des peuples ou des nations. Les Évangélistes américains, connus pour leur conservatisme sur bien des aspects de la société, semblent manquer la vague de l’ « Alt-Right » et mettent à jour, de plus en plus, leurs contradictions et leur hypocrisie. L’analyse de Boyd D. Cathey, universitaire et auteur américain fait la lumière sur ces problématiques et permet d’ouvrir de nouvelles perspectives sur les réalités du conservatisme de l’ancien monde.

Récemment, un ami m’a fait part de la correspondance qu’il avait eue avec une ancienne camarade de classe, aujourd’hui prêtresse épiscopale à New York, au sujet de ce qu’elle appelait « la suprématie blanche » et « la masculinité toxique », et m’a demandé ce que j’en pensais. Après avoir lu les échanges, ma réponse a été très simple : étant donné les hypothèses idéologiques, il n’était probablement pas possible de discuter réellement de ces questions avec elle, à moins d’une conversion de Road to Damascus [NDT : Un point important dans la vie d’une personne où un grand changement, ou un renversement, d’idées ou de croyances se produit].

Bien sûr, les points de vue de la connaissance de mon ami sont largement partagés par les chrétiens de nos jours, et pas seulement par le clergé épiscopal, presbytérien et méthodiste de gauche, et leurs congrégations respectives. L’Église catholique, autrefois bastion inviolable du traditionalisme théologique et social, a succombé en grande partie, certainement depuis Vatican II (1965), à une marche vers la gauche – avec quelques exceptions notables (par exemple, Mgr Marcel Lefebvre, la Société Saint-Pie X, le journal The Remnant, etc). Et même parmi les évangéliques que l’on croit conservateurs non seulement en théologie et en culture, mais aussi en politique sociale, il y a eu de grandes fissures.

Je me souviens d’une nouvelle d’il y a deux ans qui met tout cela en lumière et qui, en fait, est emblématique de ce qui infecte une grande partie du christianisme contemporain. Le 29 septembre 2017, quelques semaines après l’incident de Charlottesville, un article paru dans la presse annonçait la formation d’une organisation de leaders évangéliques protestants, « Unifying Leadership ». Ce groupe d’évangéliques avait adressé une « Lettre ouverte » au Président Donald Trump.

Dirigé par d’éminents baptistes du Sud, dont Steve Gaines, président de la Convention baptiste du Sud, Danny Akin, président du Southeastern Baptist Theological Seminary à Wake Forest en Caroline du Nord, et Russell Moore, un baptiste controversé, le groupe a exhorté le président Trump à condamner le mouvement dit « Alt-Right », le racisme et le « nationalisme blanc ». Cosignés initialement par trente-neuf dirigeants du protestantisme évangélique américain, un nombre égal d’entre eux avaient, le 3 octobre de la même année, ajouté leurs signatures. Au moins dix membres de la Faculté de théologie du Sud-Est avaient cosigné, et plusieurs autres protestants évangéliques, y compris des dirigeants de la Convention baptiste nationale en grande partie noire, avaient également ajouté leur signature.

Outre les questions théologiques et morales, il n’y a rien d’inhabituel à ce que les chefs religieux s’expriment sur des questions sociales spécifiques. En effet, on peut soutenir qu’il est impératif que, sur les questions sociales et politiques qui affectent ou touchent d’une manière ou d’une autre la pratique et les croyances religieuses, il y ait une obligation de le faire. Certes, il y a une longue histoire de dirigeants chrétiens qui abordent les questions de justice, de moralité et d’équité dans un contexte social, fondé à la fois sur les Écritures et sur les enseignements et traditions historiques continus de l’Église.

Au cours des quatre dernières décennies, pour citer un exemple horrible, les chrétiens orthodoxes ont parlé ouvertement de la question de l’avortement, mais pas seulement dans son contexte moral, qui consiste à enlever injustement une vie humaine, mais aussi parce que c’est l’État, ou plus précisément le système juridique, qui perpétue et protège cette pratique. Ainsi, les frontières entre l’Église et l’État sont souvent profondément floues, et nécessairement floues.

Le précepte du cardinal John Henry Newman sonne vrai : « A la base de toute question politique, il y a une question religieuse. » La vérité religieuse doit sous-tendre et informer tout État qui cherche à rendre justice à ses citoyens. À partir des Pères de l’Église, de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin, il est entendu que la société humaine est gouvernée non seulement par les ordonnances de la Loi naturelle – l’arrangement, la régulation et l’établissement de notre environnement physique, mais aussi par la Loi divine positive, que ce soit dans le Décalogue, les doctrines immuables de la Sainte écriture ou par les enseignements successifs des Pères de l’Église et des conciles œcuméniques, et l’incorporation sociale et, finalement politique de ces vérités.

La condition absolument nécessaire pour toute déclaration ou déclaration fondée sur cette conception doit toujours être que son fondement et son essence soient contenus dans les Saintes Écritures et dans la continuité de la Sainte Tradition, enseignés immémorialement depuis l’époque des Apôtres et codifiés ultérieurement dans les confessions et professions orthodoxes de foi et dans la pratique.

Des malentendus dans la théologie ou dans l’histoire ont conduit même les défenseurs les plus bien intentionnés à s’égarer, à commettre des erreurs et à saper l’évangile chrétien lui-même. L’histoire de l’Église chrétienne est pleine d’exemples de ceux dont le raisonnement s’est enlisé sur les bancs de locaux défectueux, d’incompréhension, voire d’orgueil personnel et exagéré.

La « Lettre ouverte » au président semblait à l’origine motivée par de bonnes intentions : un désir de « condamner » une « haine » fondée spécifiquement sur l’appartenance ethnique. Il est certain qu’un fondement pour une telle condamnation est contenu dans l’enseignement chrétien historique. Pourtant, il y a dans le texte de la « Lettre ouverte » des problèmes très importants – applications d’un raisonnement erroné et de prémisses manifestement fausses – qui ont vicié et, finalement, sapé la déclaration et, plus sérieusement, démontré son hypothèse d’une expression rhétorique et un sentiment idéologique qui doivent plus à la théorie marxiste historique qu’au christianisme historique.

Examinons d’abord le langage employé. L’observation immédiate est que ces notables évangéliques, dans leur condamnation de « l’Alt-Right », du « nationalisme blanc » et du « racisme », n’ont pas réussi à fournir des définitions claires et indubitables de ce qu’ils condamnaient. Par exemple, disaient-ils que le fait d’être fier de sa propre race ou de son héritage ethnique équivaut au racisme ? Niait-il le rôle historiquement incontestable et prépondérant des Européens blancs dans la création et le gouvernement de la nation américaine ? En citant l’auteur Jared Taylor, « que la race est un fait biologique et qu’il s’agit d’un aspect important de l’identité individuelle et collective et que toute tentative de créer une société dans laquelle la race peut être rendue indifférente échouera », ont-ils nié l’existence historique de la race et le débat qui se poursuit sur les caractéristiques biologiques importantes, héritées et distinctes qui différencient les races à divers degrés ?

Rien de tout cela – aucun de ces points – n’implique nécessairement le « racisme », c’est-à-dire la croyance qu’une race particulière est supérieure ou meilleure qu’une autre race. Aucune de ces discussions n’implique ou ne devrait nécessairement impliquer la « haine » d’une personne d’une race contre celles d’une autre race. Les différences, sous quelque forme que ce soit, qu’elles soient profondes ou génétiques, sociales, culturelles ou historiques, n’impliquent pas la haine, ni même des sentiments discriminatoires.

Que voulaient dire les auteurs de cette lettre quand ils ont employé le terme « Alt-Right » ? D’après les apparences, ils se sont concentrés sur ce qu’ils appellent « le mouvement de l’identité blanche » : « le KKK, les néo-nazis et les suprémacistes blancs. » Mais, alors, ils continuent et déclarent : « Ça a inquiété beaucoup d’entre nous quand trois personnes associées au mouvement de droite ont été embauchées à la Maison-Blanche. »

Évidemment, la référence prévue ici incluait Steve Bannon (qui a depuis quitté la Maison-Blanche). Mais il y a un grave problème dans cette attaque pas si voilée, un grave échec de leur part de la vertu chrétienne requise de la charité, sans parler de la prudence et de la rationalité de base. L’injustice grave, le mensonge idéologique qu’ils commettent est essentiellement de supposer que les accusations tendancieuses et floues et la diffamation montées par les grands médias contre Bannon (et autres comme lui) sont exactes, sans les enquêtes appropriées que les hommes dignes et justes doivent mener en justice.

Ils ont donc laissé entendre que Bannon est : un raciste, un suprémaciste blanc, potentiellement antisémite, et qu’il « s’associe » avec les membres du Ku Klux Klan et les Nazis. Et ils l’ont fait sans preuve, sans rien d’autre que les affirmations de spécialistes et de publicistes qui travaillent, diffusent et écrivent pour un média grand public qui fait la promotion d’un récit marxiste culturel, et pour qui quiconque à droite de Bernie Sanders est, ipso facto, un « extrémiste de droite, un « raciste » ou un « suprémaciste blanc », sans vergogne et sans aucune preuve. L’utilisation plutôt cavalière de ces « termes diaboliques », lancée avec abandon par des dirigeants chrétiens prétendument scrupuleusement moraux, est à la fois scandaleuse et répugnante. Non seulement cela affaiblit leurs arguments, mais cela tourne en dérision leurs prétendues préoccupations chrétiennes.

Le document est également truffé d’affirmations problématiques sur le plan historique. A mi-chemin de leur condamnation « Alt-Right », les auteurs ont écrit, quelque peu gratuitement : « L’idéologie de l’alt-right ne représente pas le conservatisme constitutionnel. La Constitution promeut la dignité et l’égalité de tous les peuples. »

En tant qu’affirmation de l’histoire, ce n’est tout simplement pas vrai. La Constitution des États-Unis, telle qu’elle a été conférée par les auteurs de la Constitution, ne parle pas d’ « égalité de tous les peuples ». En effet, elle consacre l’inégalité et laisse intact le droit des États de légiférer entre eux sur des questions telles que le vote, les tests religieux et l’esclavage. C’était l’intention déclarée, le vœu pieux des auteurs, et s’il n’en avait pas été ainsi, il n’y aurait pas eu de république américaine.

Et, en effet, même la Déclaration d’indépendance, avec ses mots souvent cités (et mal compris) au sujet de l’ « égalité », fait explicitement référence à une « égalité » étroite et exigée entre les anciens colons américains et leurs anciens frères anglais représentés au parlement, et non à une égalité des chances ou des conditions entre les individus vivant dans la nouvelle république. Une lecture claire de la littérature – la correspondance, les éditoriaux, les discours qui ont précédé, pendant et après la publication de la Déclaration – montre de façon abondante que, comme l’ont montré le regretté Mel Bradford (dans son étude, Original Intentions), Barry Alan Shain (dans son exhaustive, The Declaration of Independence in Historical Context) et d’autres, ce document ne constitue manifestement pas la déclaration des « droits universels [d’hommes] » comme le proclamait la Révolution française. (Un bon résumé des arguments de Bradford se trouve dans son long essai, « The Heresy of Equality« , publié dans Modern Age, Winter 1976, at ).

Mais il y a un autre problème, peut-être encore plus grave, inhérent à la « Lettre ouverte » : Son affirmation qu’un égalitarisme non seulement des opportunités mais aussi, implicitement, de la condition est conforme à la théologie et à l’enseignement chrétiens historiques. Une considération historique et une analyse de cette déclaration de foi démentent sa véracité en tant qu’enseignement chrétien traditionnel.

Les moyens les plus illustratifs de le démontrer viennent de l’Écriture Sainte, elle-même, ainsi que de ses interprètes tout au long de l’histoire de l’Église chrétienne. Peut-être l’un des meilleurs exemples, après l’éclat de plusieurs Pères de l’Église et l’exégèse de personnages historiques comme Saint Thomas d’Aquin et d’autres, se trouve-t-il dans la Parabole des talents de Saint Matthieu (Mt 25, 14-25) (également trouvée dans saint Luc 19, 12-19). Trois serviteurs se voient confier par leur Maître respectivement cinq, deux et un talent, et sont chargés de les investir correctement. Au retour du Maitre, il constate que le serviteur à qui l’on a confié cinq talents a doublé leur valeur, de même que le second avec ses deux talents. Mais le troisième n’a rien fait de son seul talent à part l’enterrer dans le sol. Au premier et au second serviteur, le Maître déclare : « Bravo, bon et fidèle serviteur. Tu as été fidèle un peu plus qu’un peu ; Je te donnerai beaucoup plus. Entre dans la joie de ton maître. »

Mais au serviteur qui n’a qu’un seul talent, dit-il :

« Serviteur méchant et paresseux, tu savais que je moissonne où je ne sème pas et que je récolte où je n’ai pas répandu. Tu aurais donc dû confier mon argent aux banquiers, et à mon arrivée, j’aurais dû recevoir le mien avec usure. Enlevez-lui donc ce talent, et donnez-le à celui qui a dix talents. Car à quiconque aura, il sera donné, et il abondera ; mais de celui qui n’a pas, ce qu’il paraît avoir lui aussi sera ôté. Et le serviteur inutile vous jette dans les ténèbres extérieures. Il y aura des pleurs et des grincements de dents. » [versets 26-30, édition Douay-Rheims]

Nous ne sommes pas jugés par Dieu sur ce que font les autres, nous ne sommes pas jugés sur ce que les autres ont ou font de leurs investissements dans la vie. Nous sommes jugés sur la satisfaction de notre propre potentiel, à la hauteur de notre propre modèle unique donné par Dieu. C’est notre mesure, et non le statut social ou la condition économique de notre voisin – ou de Bill Gates ou du sultan de Brunei. J’aurai peut-être le « droit » de vote quand j’aurai dix-huit ans, mais pas avant ; il m’est conféré par la Constitution de mon État, pas par Dieu. L’adolescent de seize ans et l’ex-criminel condamné ne jouissent pas des mêmes droits. Et la foi chrétienne n’exige pas qu’ils le fassent.

La nature de l’humanité – la nature des choses – est que l’inégalité est la norme, l’inégalité dans la richesse, l’inégalité dans les différents aspects de notre intelligence et de nos capacités, l’inégalité dans les droits respectifs et les possibilités mêmes qui peuvent exister pour nous et qui sont naturelles, font partie de l’ordre ordonné par Dieu dans la Création.

Et, encore une fois, comme l’indique la Parabole, ce n’est pas nécessairement l’homme pauvre en talents qui gagnera la faveur du Maître ; en effet, ce fut le serviteur aux cinq talents qui accomplit sa mission et fut élu. Bien que l’inégalité de la grande richesse et de la position supérieure puisse être un obstacle – la difficulté d’enfiler le crochet d’une aiguille – elles ne sont en aucun cas nécessairement exclusives.

L’idée égalitaire moderne ne vient pas du christianisme traditionnel, ni de l’enseignement chrétien traditionnel. C’est une proposition émise par les esprits enfiévrés des révolutionnaires du XVIIIe siècle, reprise par des défenseurs plus zélés du libéralisme du XIXe siècle, et enfin, utilisée par le marxisme du XXe siècle comme un mythe attrayant – un slogan talismanique et shibboleth pour renverser et convertir les chrétiens à une foi qui est seulement un miroir défiguré et fatal de ses enseignements

Le fait qu’il soit employé par des dirigeants d’Eglise contemporains ne devrait pas être surprenant, mais qu’il soit utilisé par des conservateurs et des évangéliques supposés démontre à quel point la transformation et la désintégration radicales du christianisme traditionnel ont progressé et jusqu’à quel point.

Boyd D. Cathey est titulaire d’un doctorat en histoire moderne de l’Université de Navarre, Pampelune, Espagne, où il a été sous la supervision de Richard M. Weaver, et d’une maîtrise en histoire américaine de l’Université de Virginie (États-Unis), où il était un sympathisant de Thomas Jefferson. Il a été l’assistant de l’auteur conservateur défunt, Russell Kirk, et a pris sa retraite en tant que conservateur des Archives de l’État de Caroline du Nord. Il a publié de nombreux ouvrages et son plus récent livre, « The Land We Love : The South and Its Heritage », apparaîtra en novembre 2018.

Article original : The Unz Review

Traduit par XPJ

Source: Soverain.

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