De l’économie de pacotille à une vision erronée de l’histoire : Là où la civilisation occidentale a pris un mauvais virage


Nous vous présentons ci-dessous la conférence que Michael Hudson a tenu à la Maison Internationale des Langues et des Cultures à Lyon, le 7 juillet 2022, lors d’un colloque intitulé « Construire des passerelles autour de l’héritage de David Graeber« .(*)

L’objectif de ce colloque: « Honorer, en l’interrogeant, la volonté qu’avait David Graeber de construire des passerelles entre les sciences sociales et entre science et action pour une société plus démocratique et plus humaine. Pour cela, il réunira des contributions en provenance des différentes disciplines interpellées par les travaux de Graeber : l’anthropologie, la sociologie, l’économie, la science politique, la philosophie sociale, notamment. Ces contributions pourront s’inscrire dans un champ disciplinaire particulier (Anthropologie, Science politique, Économie …) ou, à partir d’un objet particulier (la démocratie, le travail, la dette ; etc.), le traiter dans une perspective transdisciplinaire ». Red

 

Source: Michael Hudson – 7 juillet 2022 – Traduction Arrêt sur info

Il peut sembler étrange d’inviter un économiste à prononcer un discours lors d’une conférence sur les sciences sociales. Les économistes ont été qualifiés d’autistes et d’antisociaux dans la presse populaire pour de bonnes raisons. Ils sont formés à penser de manière abstraite et à utiliser la déduction a priori – en fonction de la manière dont ils pensent que les sociétés devraient se développer. Les économistes classiques d’aujourd’hui considèrent que la privatisation néolibérale et les idéaux du marché libre conduisent les revenus et les richesses de la société à un équilibre optimal, sans qu’il soit nécessaire de réglementer le gouvernement – et surtout pas le crédit et la dette.

Le seul rôle reconnu au gouvernement est de faire respecter la « sainteté des contrats » et la « sécurité de la propriété ». Ils entendent par là l’application des contrats de dette, même lorsque leur application exproprie un grand nombre de propriétaires endettés et d’autres biens. C’est l’histoire de Rome. Nous voyons la même dynamique de la dette à l’œuvre aujourd’hui. Pourtant, cette approche de base a conduit les économistes traditionnels à insister sur le fait que la civilisation aurait pu et dû suivre cette politique pro-créanciers dès le début.

En réalité, la civilisation n’aurait jamais pu prendre son essor si un économiste du marché libre était monté dans une machine à remonter le temps et avait voyagé cinq mille ans en arrière, jusqu’au néolithique et à l’âge du bronze. Supposons qu’il ait convaincu les chefs ou les dirigeants de l’Antiquité d’organiser leur commerce, leur monnaie et leur régime foncier sur la base du principe « la cupidité est bonne » et toute réglementation publique est mauvaise.

Si un certain Milton Friedman ou Margaret Thatcher avait persuadé les Sumériens, Babyloniens ou autres dirigeants de l’Antiquité de suivre la philosophie néolibérale actuelle, la civilisation n’aurait pas pu se développer. Les économies se seraient polarisées – comme Rome l’a fait, et comme les économies occidentales d’aujourd’hui le font. Les citoyens se seraient enfuis, ou auraient soutenu un réformateur ou un révolutionnaire local pour renverser le dirigeant qui écoutait ces conseils économiques. Ou encore, ils auraient fait défection à des attaquants rivaux qui promettaient d’annuler leurs dettes, de libérer les esclaves et de redistribuer les terres.

Pourtant, de nombreuses générations de linguistes, d’historiens et même d’anthropologues ont absorbé la vision du monde individualiste et antisociale de la discipline économique et imaginent que le monde a toujours dû être ainsi. Nombre de ces non-économistes ont involontairement adopté leurs préjugés et abordent l’histoire ancienne et moderne avec un parti pris. Notre discours quotidien est tellement bombardé par l’insistance des récents politiciens américains à vouloir diviser le monde entre la « démocratie » avec les « marchés libres » et « l’autocratie » avec la réglementation publique qu’il y a beaucoup de fantasmes à l’œuvre concernant les premières civilisations.

David Graeber et moi-même avons cherché à faire prendre conscience à quel point le monde était différent avant que la civilisation occidentale n’emprunte la voie romaine des oligarques pro-crédit au lieu d’économies de palais protégeant les intérêts de l’ensemble de la population endettée. Au moment où il a publié son ouvrage Debt : The First Five Thousand Years en 2011, mon groupe d’assyriologues, d’égyptologues et d’archéologues de Harvard était encore en train d’écrire l’histoire économique du Proche-Orient ancien d’une manière radicalement différente de celle que la plupart du public imaginait. L’accent mis par David et moi-même sur la manière dont les proclamations royales de la table rase annulant les dettes, libérant les esclaves et redistribuant les terres étaient un rôle normal et attendu des souverains mésopotamiens et des pharaons égyptiens n’était toujours pas cru à cette époque. Il semblait impossible que de telles ardoises propres soient ce qui préservait la liberté des citoyens.

Le livre de David Graeber résume mon enquête sur l’annulation de la dette royale dans le Proche-Orient ancien pour montrer qu’à l’origine, la dette portant intérêt a été adoptée avec des freins et des contrepoids pour l’empêcher de polariser la société entre créanciers et débiteurs. En fait, il a souligné que les tensions créées par l’émergence de la richesse monétaire entre les mains de particuliers ont conduit à une crise économique et sociale qui a façonné l’émergence des grands réformateurs religieux et sociaux.

Comme il le résume, « la période centrale de l’âge axial de Jasper … correspond presque exactement à la période d’invention de la monnaie ». Qui plus est, les trois parties du monde où les pièces de monnaie ont été inventées pour la première fois sont aussi les parties du monde où vivaient ces sages ; en fait, elles sont devenues les épicentres de la créativité religieuse et philosophique de l’âge axial. » Bouddha, Lao-Tseu et Confucius ont tous cherché à créer un contexte social dans lequel inscrire l’économie. Il n’y avait pas de concept consistant à laisser « les marchés fonctionner » pour répartir les richesses et les revenus sans avoir la moindre idée de la manière dont ces richesses et ces revenus seraient dépensés.

Toutes les sociétés anciennes se méfiaient de la richesse, surtout de la richesse monétaire et financière entre les mains des créanciers, car elle avait généralement tendance à s’accumuler aux dépens de la société dans son ensemble. Les anthropologues ont constaté que c’était une caractéristique des sociétés à faibles revenus en général.

Toynbee a caractérisé l’histoire comme une longue dynamique de défis et de réponses aux préoccupations centrales qui façonnent les civilisations. Le principal défi a été de nature économique : qui bénéficierait des excédents obtenus lorsque le commerce et la production augmentent en taille et deviennent de plus en plus spécialisés et monétisés. Surtout, comment la société organiserait-elle le crédit et la dette nécessaires à la spécialisation des activités économiques – et entre les fonctions « publiques » et « privées » ?

Presque toutes les sociétés primitives disposaient d’une autorité centrale chargée de répartir l’investissement de l’excédent de manière à promouvoir le bien-être économique général. Le grand défi était d’éviter que le crédit ne conduise au paiement de dettes qui appauvrissent les citoyens, par exemple par l’endettement personnel et l’usure – et la perte plus que temporaire de la liberté (de l’esclavage ou de l’exil) ou des droits fonciers.

Le grand problème que le Proche-Orient de l’âge du bronze a résolu – mais que l’Antiquité et la civilisation occidentale n’ont pas résolu – était de savoir comment faire face au paiement des dettes – en particulier des intérêts – sans polariser les économies entre créanciers et débiteurs, et finalement appauvrir l’économie en réduisant la majeure partie de la population à la dépendance de la dette. Les marchands font du commerce, à la fois pour eux-mêmes et en tant qu’agents des dirigeants des palais. À qui reviendraient les bénéfices ? Et comment le crédit serait-il accordé tout en restant en adéquation avec la capacité à être payé ?

Théories publiques et privées sur l’origine du régime foncier

Les sociétés antiques reposaient sur une base agricole. Le premier et le plus fondamental des problèmes à résoudre pour la société était de savoir comment attribuer la propriété foncière. Même les familles qui vivaient dans les villes qui se construisaient autour des temples et des centres administratifs et cérémoniels civiques se voyaient attribuer des terres d’autosubsistance – un peu comme les Russes ont des datchas, où la plupart de leurs aliments étaient cultivés à l’époque soviétique.

En analysant les origines du régime foncier, comme tout phénomène économique, nous trouvons deux approches. D’une part, il existe un scénario dans lequel la terre est allouée par la communauté en échange d’obligations de travail corvéable et de service dans l’armée. D’autre part, il y a un scénario individualiste dans lequel la tenure foncière trouve son origine dans l’action spontanée des individus qui défrichent la terre, en font leur propre propriété et produisent des objets artisanaux ou d’autres produits (même du métal à utiliser comme monnaie !) à échanger entre eux.

Cette dernière vision individualiste de la propriété foncière a été popularisée depuis que John Locke a imaginé que des individus se mettaient à défricher la terre – apparemment un terrain boisé vacant – avec leur propre travail (et vraisemblablement celui de leurs femmes). Cet effort établissait leur droit de propriété sur la terre et son rendement agricole. Certaines familles disposaient de plus de terres que d’autres, soit parce qu’elles étaient plus fortes pour les défricher, soit parce qu’elles avaient une famille plus nombreuse pour les aider. Et il y avait suffisamment de terres pour que tout le monde puisse défricher le sol pour y planter des cultures.

Dans cette optique, aucune communauté n’a besoin d’être impliquée, pas même pour se protéger des attaques militaires – ou pour s’entraider en cas d’inondation ou d’autres problèmes. Et il n’est pas nécessaire que le crédit soit impliqué – bien que dans l’antiquité, c’était le principal levier qui faussait la distribution des terres en transférant leur propriété à de riches créanciers.

À un moment donné de l’histoire, bien sûr, cette théorie voit les gouvernements entrer en scène. Peut-être ont-ils pris la forme d’armées d’invasion, c’est ainsi que les ancêtres normands des propriétaires terriens de l’époque de John Locke ont acquis les terres anglaises. Et comme en Angleterre, les dirigeants auraient forcé les propriétaires terriens à payer une partie de leurs récoltes en impôts et à fournir un service militaire. Quoi qu’il en soit, le rôle du gouvernement n’était reconnu que comme « interférant » avec le droit du cultivateur d’utiliser sa récolte comme il l’entendait – probablement pour l’échanger contre des objets dont il avait besoin, fabriqués par les familles dans leurs propres ateliers.

Mon groupe d’assyriologues, d’égyptologues et d’archéologues, parrainé par Harvard, a découvert une toutes autre genèse du régime foncier. Les droits fonciers semblent avoir été attribués dans des parcelles standardisées en fonction de leur rendement agricole. Pour fournir de la nourriture à ces membres, les communautés de la fin du Néolithique et du début de l’âge du bronze, de la Mésopotamie à l’Égypte, attribuaient des terres aux familles en fonction de ce dont elles avaient besoin pour vivre et de ce qu’elles pouvaient remettre aux autorités du palais.

Ce rendement fiscal remis aux collecteurs du palais constituait la rente économique originelle. La propriété foncière était assortie d’une contrepartie, à savoir l’obligation fiscale de fournir des services de travail à certaines périodes de l’année et de servir dans l’armée. C’est donc la fiscalité qui a créé les droits fonciers, et non l’inverse. La terre avait un caractère social et non individuel. Et le rôle du gouvernement était celui de coordonnateur, d’organisateur et de planificateur, et non celui de prédateur et d’extracteur.

Les origines publiques et privées de la monnaie

Comment les premières sociétés organisaient-elles l’échange des récoltes contre des produits – et surtout, pour payer les impôts et les dettes ? S’agissait-il simplement d’un monde spontané d’individus « faisant du camionnage et du troc », comme le disait Adam Smith ? Les prix auraient sans doute varié radicalement, car les individus n’avaient aucune référence de base au coût de production ou au degré de besoin. Ce qui s’est passé, c’est que certains individus sont devenus des commerçants, prenant ce qu’ils produisaient (ou les produits d’autres personnes en consignation) pour faire un profit. S’ils parcouraient de grandes distances, fallait-il des caravanes ou des navires – et la protection de grands groupes ? Ces groupes auraient-ils été protégés par leurs communautés ? L’offre et la demande ont-elles joué un rôle ? Et surtout, comment l’argent est-il apparu comme un dénominateur commun pour fixer les prix de ce qui était échangé – ou payé en impôts et pour régler les dettes ?

Un siècle après Adam Smith, l’économiste autrichien Anton Menger a imaginé comment et pourquoi les individus de l’Antiquité ont pu préférer détenir leurs économies sous forme de métaux – principalement de l’argent, mais aussi du cuivre, du bronze ou de l’or. Le métal présentait l’avantage de ne pas se détériorer (contrairement aux céréales que l’on transportait dans sa poche, par exemple). Il était également supposé être de qualité uniforme. C’est ainsi que les pièces de métal sont progressivement devenues le moyen de mesurer d’autres produits qui étaient échangés – sur des marchés où les gouvernements ne jouaient aucun rôle !

Le fait que cette théorie autrichienne soit enseignée depuis près d’un siècle et demi montre à quel point les économistes sont crédules et prêts à accepter une fantaisie qui va à l’encontre de tous les documents historiques, partout dans le monde. Pour commencer, l’argent et les autres métaux ne sont pas du tout de qualité uniforme. La contrefaçon est ancienne, mais les théories individualistes ignorent le rôle de la fraude – et donc, la nécessité d’une autorité publique pour l’empêcher. Cet angle mort explique pourquoi le président de la Réserve fédérale américaine, Alan Greenspan, n’était pas du tout préparé à faire face à la crise massive des prêts hypothécaires de pacotille qui a culminé en 2008. Partout où l’argent est en jeu, la fraude est omniprésente.

C’est ce qui se passe sur les marchés non réglementés, comme le montrent les fraudes bancaires actuelles, l’évasion fiscale et la criminalité qui paie très, très bien. Sans un gouvernement fort pour protéger la société contre la fraude, la violation des lois, l’usage de la force et l’exploitation, les sociétés se polarisent et s’appauvrissent. Pour des raisons évidentes, les bénéficiaires de ces accaparements cherchent à affaiblir le pouvoir réglementaire et la capacité d’empêcher ces accaparements.

Pour éviter la fraude monétaire, les pièces d’argent, puis d’or, depuis la Mésopotamie de l’âge du bronze jusqu’à la Grèce classique et Rome, étaient frappées dans des temples pour sanctifier leur qualité standardisée. C’est pourquoi le mot « argent » vient du temple romain de Junon Moneta, où la monnaie de Rome était frappée. Des milliers d’années avant que les lingots ne soient frappés, ils étaient fournis sous forme de bandes métalliques, de bracelets et d’autres formes frappées dans les temples, dans des proportions d’alliage normalisées.

La pureté des métaux n’est pas le seul problème lié à l’utilisation de la monnaie-lingot. Le problème immédiat auquel aurait été confronté quiconque échangeait des produits contre de l’argent était de savoir comment peser et mesurer ce qui était acheté et vendu – et aussi de payer les impôts et les dettes. De Babylone à la Bible, nous trouvons des dénonciations contre les marchands utilisant de faux poids et mesures. Les impôts impliquent un rôle du gouvernement, et dans toutes les sociétés archaïques, ce sont les temples qui surveillaient les poids et mesures ainsi que la pureté des métaux. Et la dénomination des poids et mesures indique leur origine dans le secteur public : les fractions divisées en 60èmes en Mésopotamie, et en 12èmes à Rome.

Le commerce des produits de première nécessité avait normalisé les prix coutumiers ou les paiements aux palais ou aux temples. Les impôts et les dettes étaient les principales utilisations de l’argent. Cela reflète le fait que « l’argent » sous forme de marchandises désignées était principalement nécessaire pour payer les impôts ou acheter des produits aux palais ou aux temples et, à la fin de la saison des récoltes, pour payer les dettes destinées à régler ces achats.

Aujourd’hui, le courant économique néolibéral dominant a créé un conte de fées dans lequel la civilisation existe sans aucune surveillance réglementaire ni aucun rôle productif pour le gouvernement, et sans qu’il soit nécessaire de prélever des impôts pour fournir des services sociaux de base tels que la construction publique ou même le service dans l’armée. Il n’est pas nécessaire d’empêcher la fraude, ni la saisie violente des biens – ou la confiscation des droits fonciers au profit des créanciers à la suite de dettes. Mais comme le notait Balzac, la plupart des grandes fortunes familiales ont été le résultat de quelque grand vol, perdu dans la nuit des temps et légitimé au fil des siècles, comme si tout cela était naturel.

Ces angles morts sont nécessaires pour défendre l’idée de « marchés libres » contrôlés par les riches, et surtout par les créanciers. On prétend que c’est pour le mieux, et que c’est ainsi que la société devrait être gérée. C’est pourquoi les néolibéraux mènent aujourd’hui une nouvelle guerre froide contre le socialisme, en recourant à la violence et en excluant l’étude de l’histoire des programmes universitaires d’économie, et donc de la conscience du grand public. Comme l’a dit Rosa Luxemburg, le combat est entre le socialisme et la barbarie.

Origines publiques et privées de la dette portant intérêt

Les taux d’intérêt ont été réglementés et stables pendant plusieurs siècles. La clé était la facilité de calcul : 10e, 12e ou 60e.

Les scribes babyloniens étaient formés pour calculer n’importe quel taux d’intérêt comme un temps de doublement. Les dettes augmentaient de façon exponentielle, mais les étudiants des scribes apprenaient également que les troupeaux de bétail et autres productions économiques matérielles diminuaient en courbe en S. C’est pourquoi les intérêts composés étaient interdits. C’est pourquoi les intérêts composés étaient interdits. C’est aussi pourquoi il était nécessaire d’annuler les dettes périodiquement.

Si les dirigeants n’avaient pas annulé les dettes, le décollage du monde antique aurait subi prématurément le type de déclin et de chute qui a appauvri les citoyens de Rome et conduit au déclin et à la chute de sa République – laissant un système juridique de lois pro-créanciers pour façonner la civilisation occidentale ultérieure.

Qu’est-ce qui fait que la civilisation occidentale est distinctement occidentale ? Tout cela n’a-t-il été qu’un détour ?

La civilisation n’aurait pas pu se développer si un Milton Friedman moderne ou un autre prix Nobel d’économie avait remonté le temps et convaincu Hammurabi ou le pharaon égyptien de laisser les individus agir par eux-mêmes et les riches créanciers réduire leurs débiteurs en esclavage, puis d’utiliser leur travail comme une armée pour renverser les rois et prendre le pouvoir pour eux-mêmes, créant ainsi une oligarchie de style romain. C’est ce que les familles byzantines ont essayé de faire aux 9e et 10e siècles.

Si les garçons de la « libre entreprise » avaient eu gain de cause, il n’y aurait pas eu de frappe de monnaie au temple ni de contrôle des poids et mesures. La terre aurait appartenu à celui qui aurait pu la saisir, la saisir ou la conquérir. L’intérêt aurait reflété ce qu’un riche marchand aurait pu forcer un cultivateur dans le besoin à payer. Mais pour les économistes, tout ce qui se passe est une question de « choix ». Comme s’il n’y avait pas de besoin absolu – de manger ou de payer.

Un prix Nobel d’économie a été décerné à Douglass North pour avoir affirmé que le progrès économique d’aujourd’hui et de toute l’histoire repose sur la « sécurité des contrats » et les droits de propriété. Il entend par là la priorité des droits des créanciers à saisir les biens des débiteurs. Ce sont les droits de propriété qui permettent de créer des latifundia et de réduire les populations à l’esclavage pour dettes.

Aucune civilisation archaïque n’aurait pu survivre longtemps en suivant cette voie. Et Rome n’a pas survécu en instituant ce qui est devenu le trait distinctif de la civilisation occidentale : donner le contrôle du gouvernement et de son processus législatif à une riche classe de créanciers monopolisant la terre et la propriété.

Si une société antique avait agi de la sorte, la vie économique aurait été appauvrie. La plupart de la population aurait fui. Ou alors, l’élite de l’école Thatcher/Chicago aurait été renversée. Les riches familles qui ont parrainé cette mise sous tutelle auraient été exilées, comme cela s’est produit dans de nombreuses cités grecques aux 7e et 6e siècles avant Jésus-Christ. Ou bien, les populations mécontentes auraient quitté les lieux et/ou menacé de faire défection devant des troupes étrangères promettant de libérer les esclaves, d’annuler leurs dettes et de redistribuer les terres, comme cela s’est produit lors des sécessions de la plèbe à Rome aux 5e et 4e siècles avant J.-C..

Nous sommes donc ramenés à l’argument de David Graeber selon lequel les grands réformateurs d’Eurasie se sont levés au moment où les économies devenaient monétisées et de plus en plus privatisées – une époque où les familles riches augmentaient leur influence sur la gestion des cités-États. Les grands réformateurs religieux, mais aussi les philosophes, les poètes et les dramaturges grecs de premier plan ont expliqué comment la richesse crée une dépendance et conduit à l’orgueil démesuré qui les pousse à rechercher la richesse d’une manière qui nuit aux autres.

Si l’on considère l’ensemble de l’histoire ancienne, on constate que le principal objectif des souverains, de la Babylonie à l’Asie du Sud et à l’Asie de l’Est, était d’empêcher l’émergence d’une oligarchie mercantile et créancière qui concentrerait la propriété des terres entre ses mains. Leur plan d’affaires implicite consistait à réduire l’ensemble de la population au clientélisme, à la servitude pour dettes et au servage.

C’est ce qui s’est produit en Occident, à Rome. Et nous en vivons encore les conséquences. Aujourd’hui, dans tout l’Occident, notre système juridique reste favorable au créancier, et non à la population endettée dans son ensemble. C’est pourquoi les dettes personnelles, les dettes des entreprises, les dettes publiques et les dettes internationales des pays du Sud ont atteint des conditions de crise menaçant d’enfermer les économies dans une déflation prolongée de la dette et une dépression.

C’est pour protester contre cela que David Graeber a aidé à organiser Occupy Wall Street. Il est évident que nous avons affaire non seulement à un secteur financier de plus en plus agressif, mais qu’il a créé une fausse histoire, une fausse conscience destinée à dissuader la révolte en affirmant qu’il n’y a pas d’alternative.

Où la civilisation occidentale a fait fausse route

Nous avons deux scénarios diamétralement opposés décrivant comment les relations économiques les plus fondamentales ont vu le jour. D’une part, nous voyons des sociétés du Proche-Orient et de l’Asie organisées pour maintenir l’équilibre social en subordonnant les relations d’endettement et la richesse mercantile au bien-être public. Cet objectif caractérisait la société archaïque et les sociétés non occidentales.

Mais la périphérie occidentale, dans la mer Égée et la Méditerranée, était dépourvue de la tradition proche-orientale de la « royauté divine » et des traditions religieuses asiatiques. Ce vide a permis à une riche oligarchie de créanciers de prendre le pouvoir et de concentrer la propriété foncière et immobilière entre ses mains. À des fins de relations publiques, elle a prétendu être une « démocratie » – et a dénoncé toute réglementation gouvernementale protectrice comme étant, par définition, une « autocratie ».

La tradition occidentale manque en effet d’une politique subordonnant la richesse à la croissance économique globale. L’Occident n’a pas de contrôles gouvernementaux forts pour empêcher une oligarchie dépendante de la richesse d’émerger pour se transformer en une aristocratie héréditaire. Faire des débiteurs et des clients une classe héréditaire, dépendante de riches créanciers, est ce que les économistes d’aujourd’hui appellent un « marché libre ». C’est un marché sans freins et contrepoids publics contre l’inégalité, la fraude ou la privatisation du domaine public.

Il peut sembler étonnant à un futur historien que les dirigeants politiques et intellectuels du monde actuel entretiennent de tels fantasmes néolibéraux individualistes selon lesquels la société archaïque « aurait dû » se développer de cette manière – sans reconnaître que c’est ainsi que la République oligarchique de Rome s’est effectivement développée, conduisant à son déclin et à sa chute inévitable.

Annulations de dettes à l’âge du bronze et dissonance cognitive moderne

Nous sommes donc ramenés à la raison pour laquelle j’ai été invité à m’exprimer ici aujourd’hui. David Graeber a écrit dans son livre Debt qu’il cherchait à populariser la documentation de mon groupe de Harvard selon laquelle les annulations de dettes existaient bel et bien et n’étaient pas de simples exercices littéraires utopiques. Son livre a contribué à faire de la dette un problème public, tout comme ses efforts dans le mouvement Occupy Wall Street.

L’administration Obama a soutenu la police qui a dispersé les campements d’OWS et a fait tout son possible pour détruire la prise de conscience des problèmes de dette qui affligent les économies américaines et étrangères. Et non seulement les grands médias, mais aussi l’orthodoxie académique ont fait le tour de leurs wagons pour s’opposer à l’idée même que les dettes pourraient être annulées et devaient même l’être pour empêcher les économies de tomber dans la dépression.

Cette éthique néolibérale pro-créanciers est à l’origine de la nouvelle guerre froide d’aujourd’hui. Lorsque le président Biden décrit ce grand conflit mondial visant à isoler la Chine, la Russie, l’Inde, l’Iran et leurs partenaires commerciaux eurasiens, il le présente comme une lutte existentielle entre la « démocratie » et l' »autocratie ».

Par « démocratie », il entend l’oligarchie. Et par « autocratie », il entend tout gouvernement suffisamment fort pour empêcher une oligarchie financière de prendre le contrôle du gouvernement et de la société et d’imposer des règles néolibérales – par la force. L’idéal est de faire en sorte que le reste du monde ressemble à la Russie de Boris Eltsine, où les néolibéraux américains ont eu les coudées franches pour supprimer toute propriété publique des terres, des droits miniers et des services publics de base…

Michael Hudson

Michael Hudson a tenu une autre conférence, le 11 juillet 2022, à l’Université mondiale de Chine: La fin de la civilisation occidentale

(Traduction Arrêt sur info)

Source: Michael Hudson 


En savoir davantage sur David Graeber

(*) David Graeber, Professeur d’anthropologie à la London School of Economics, disparu brutalement le 2 septembre 2020 aura, le temps de sa courte existence, marqué son passage par sa créativité scientifique et ses apports originaux à des débats publics majeurs.

Ayant contribué à une anthropologie que l’on peut qualifier de politique, montrant que la diversité des organisations sociales révélées par les enquêtes ethnographiques ouvre sur l’idée d’une pluralité des possibles et ainsi sur la perspective d’une société plus égalitaire et démocratique, il est devenu une figure intellectuelle majeure de la gauche libertaire.

Ses travaux, associés à son engagement dans les mouvements politiques transnationaux de contestation, sont à l’origine de sa forte visibilité publique. Mais ses travaux plus académiques constituent aussi d’importantes contributions à la science sociale : l’ethnographie de Madagascar, l’anthropologie de la magie, la nature de la royauté, la connaissance des sociétés préhistoriques entre autres. Ils sont aussi souvent traversés de réflexions philosophiques et épistémologiques à partir de l’histoire des idées en sciences sociales, comme l’illustrent ses textes sur les conceptions de la valeur.

Sa notoriété publique est aussi intervenue dans le contexte des effets de la crise financière des années 2008 avec la publication en 2011 de son ouvrage Debt, The first 5000 Years , qui interroge drastiquement les dogmes des institutions monétaires et économiques à l’aune de la profondeur historique et anthropologique des pratiques monétaires, ouvrage qui aura un retentissement mondial. L’ambition de ce livre est importante dans la mesure où sa thèse transversale est que la dette et les pratiques et institutions monétaires qui lui sont rattachées constituent la relation sociale pour lui fondamentale. Cette thèse se distingue premièrement des approches – celles de certaines traditions d’anthropologie économique et en économie – qui se polarisent sur l’échange et le marché. De même, en considérant la dette et les institutions monétaires comme une structure majeure de domination, elle se distingue également des approches, perpétuées par la tradition marxiste, qui mettent l’accent sur les rapports de production et le travail entre classes sociales.

En phase avec son époque, où la diffusion des idées est largement médiatisée par les réseaux sociaux, un de ses articles des plus originaux va connaître un retentissement mondial, On the Phenomenon of Bullshit Jobs, A Work Rant  paru en 2013, dans lequel il défend une thèse qui s’inscrira aussi dans ses ouvrages ultérieurs  : BureaucracyThe Utopy of Rules, en 2015, et Bullshit Jobs, en 2018. Le talent de Graeber tient notamment à sa manière de retourner certaines idées bien installées dans les représentations sur le système économique contemporain, en montrant que la prétendue efficacité de l’économie de marché repose en réalité moins sur des mécanismes véritablement libéraux que sur un processus de bureaucratisation croissant sur la base d’une alliance entre l’État et les pouvoirs économiques au bénéfice de quelques-uns (les « 1%  » des plus fortunés). L’économie, de plus en plus financiarisée et marquée par la croissance des inégalités de revenu et de patrimoine, se caractérise par ailleurs par la multiplication de strates d’emplois (souvent les mieux rémunérés) répondant au renforcement des dispositifs managériaux. La thèse des « bullshit jobs » – ces emplois jugés inutiles par les salariés qui les exercent, et qui se multiplient dans le cadre du processus de bureaucratisation dans toutes les sphères de la société, des entreprises, aux organisations publiques, en passant par les domaines créatifs – a réémergé pendant la crise du covid en 2020 sous la thématique des emplois essentiels et inessentiels. Ce débat a fait également écho aux travaux anthropologiques de Graeber concernant l’opposition des principes des « sociétés commerciales » et des « sociétés humaines » (dont les activités sont tournées vers la vie humaine et les relations sociales, les arts, le jeu…) dans l’histoire de l’humanité.

Selon une formule que Jean-Michel Servet avait utilisée dans son hommage après son décès, « David Graeber était un passeur ». Premièrement, un passeur entre les disciplines. On lui doit tout d’abord d’avoir accru la visibilité de l’anthropologie dans les sciences sociales et montré comment elle pouvait alimenter des réflexions sur l’organisation sociale, les formes d’actions, l’imagination des alternatives etc… et influencer d’autres disciplines, telles les sciences économiques, la sociologie ou la science politique notamment en ce qui concerne les questions monétaires, les problèmes du travail et, la crise de la démocratie. Il était aussi un passeur entre action et réflexion (et a d’ailleurs écrit sur ce sujet) et cela à double sens  : sa démarche témoigne qu’il défendait une démocratie épistémique, l’idée que la connaissance du social doit être basée sur l’expérience des acteurs et sur leurs récits (ce qui bien entendu peut être lié à la méthode ethnographique d’où son intérêt pour les réseaux sociaux) ou sur la valeur épistémique de la culture populaire (la science-fiction, les séries, la musique pop) ; et que la connaissance produite par les sciences sociales avait une vocation instrumentale c’est-à-dire qu’elle doit constituer une force imaginative et transformatrice en faveur d’une société réellement démocratique.

Source: Arrêt sur info

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